當(dāng)代中國殯葬改革的發(fā)展，離不開學(xué)界的廣泛參與。然而，一直以來，學(xué)界對殯葬研究有著某種先天的規(guī)避情結(jié)。除部分歷史和民俗學(xué)者外，學(xué)界對殯葬特別是當(dāng)代殯葬改革的關(guān)注與研究似乎缺乏濃厚的興趣。在此背景下，曾有二十一位知名學(xué)者聯(lián)名投書澎湃新聞，呼吁應(yīng)對鄉(xiāng)村的傳統(tǒng)喪葬禮俗進行保護，反對部分地區(qū)政府“一刀切”式的殯葬改革方式，應(yīng)當(dāng)說這一行為本身，便是頗具意義的。倡議書在刊出后，在社會上引起了較大反響。對于從事殯葬改革的科研人員來說，這顯然也是一個值得深刻省思的機會。
關(guān)于倡議書中的觀點，贊同者有之，反對者亦不乏其人，可謂見仁見智?？傮w來看，至少倡議書所提到的如下兩點，是能夠站得住腳跟的。
第一，對傳統(tǒng)喪葬禮俗的價值評估。作為古代“五禮”之一，傳統(tǒng)喪禮基本成型于秦漢時期。從秦漢到清末相當(dāng)長的歷史時期內(nèi)，其在維護社會倫理、規(guī)范社會秩序、塑造人文道德等方面發(fā)揮了重要的歷史功能。倡議書對此有著較為全面地歸納和總結(jié)，是符合歷史事實的。這一點，恐怕沒有多少人會反對。
第二，對于部分地方政府殯葬改革方式過于簡單的事實判斷。在新中國成立后的一段時期內(nèi)，殯葬改革一直是在政府的強勢主導(dǎo)下進行的。簡化或揚棄傳統(tǒng)的喪葬禮俗，是殯葬改革的一項重要內(nèi)容。在殯葬改革中，也確實存在“一切從簡”的指導(dǎo)理念。相關(guān)思維一直到今天，依然在部分地方政府中有著一定影響。這種對人的遺體偏于“技術(shù)化”處理的傾向，不可避免地導(dǎo)致殯葬改革中“人文”取向的薄弱與缺失，也成為了政府與民眾間在殯葬改革上易生隔閡的一個關(guān)鍵所在。因此，倡議書呼吁應(yīng)合理確定殯葬改革的原則，是合乎道理的。
至于倡議書所提及的應(yīng)加強對鄉(xiāng)村傳統(tǒng)喪葬禮俗的保護，這一點倒是有加以討論的必要。一方面，伴隨著社會的急劇轉(zhuǎn)型以及城鎮(zhèn)化的迅速發(fā)展，鄉(xiāng)村的傳統(tǒng)日常生活習(xí)俗在逐步減少、變異或消亡。因此，對具有地區(qū)和民族特色的傳統(tǒng)喪葬習(xí)俗進行保護是非?？扇〉?。比如，土家族傳統(tǒng)的“跳喪舞”（又稱“散憂禍”），以其獨特的喪葬儀式反映著傳統(tǒng)巴人樂觀豁達的生死觀念，具有重要的文化類型學(xué)意義，現(xiàn)已成為湖北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。另如彝族、苗族等傳統(tǒng)喪葬儀式及其文化，現(xiàn)也正面臨消亡。史詩《查姆》是彝族民間辦理喪事時，“畢摩”念誦的經(jīng)書?，F(xiàn)懂此經(jīng)書的“畢摩”已不多，懂的人且多已步入高年，相關(guān)知識確實應(yīng)進行搶救性研究與保護。
另一方面，當(dāng)代鄉(xiāng)村的喪葬禮俗魚龍混雜，需要加以辨證審慎地區(qū)分。比如倡議書所津津樂道的傳統(tǒng)喪葬禮俗的程序化、規(guī)范化、儀式化，的確在倫理道德教化方面發(fā)揮著一定功能，但相關(guān)禮俗的繁瑣俗套也頗限制生者真情實感的投入。與此同時，還極易產(chǎn)生靡費鋪張的現(xiàn)象。此外，民間喪葬禮俗中還往往摻雜著不同程度的風(fēng)水迷信行為。諸如倡議書所說對當(dāng)下鄉(xiāng)村擺路祭、摔喪盆、打喪幡等喪葬禮俗也應(yīng)予以保護，恐怕就有些走了“回頭路”。自民國時期以來，破除迷信、務(wù)求簡便、革除繁雜靡費、實行短喪等，一直是國家殯葬改革所追求的目標(biāo)。事實上，隨著近些年來鄉(xiāng)村社會的發(fā)展，當(dāng)下鄉(xiāng)村的喪葬禮俗自身也有著不同程度的簡化，這也是國人部分進行革新的結(jié)果。因此，客觀地講，類似披麻戴孝、擺路祭等相關(guān)傳統(tǒng)喪葬禮俗，恐怕更多只在民俗學(xué)的層面上更具意義。
毋庸置疑，喪葬禮俗屬于文化的范疇。恰如文化學(xué)者所指出，文化具有三個層次：即與文明同構(gòu)的文化內(nèi)核、輔助內(nèi)核的宗教價值觀體系以及人們的日常生活習(xí)俗、習(xí)慣等適應(yīng)自然、利用自然的各種技巧。三者之間，文化內(nèi)核居于主導(dǎo)地位。文化內(nèi)核發(fā)生變化后，第二、三層次的文化也會隨之發(fā)生改變。只不過，包括日常生活習(xí)俗在內(nèi)的第三層次的文化，變化相對緩慢。
若以此來關(guān)照中國喪葬禮俗的歷史變遷，便會發(fā)現(xiàn)，傳統(tǒng)喪葬禮儀的制定，實際上是我國傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)文明的產(chǎn)物。與此同時，必須明確一點，那就是傳統(tǒng)喪禮的本質(zhì)在于維持、強化傳統(tǒng)社會的宗法制度，與傳統(tǒng)社會的等級制度是相適應(yīng)的。民國時期等級制度解體后，傳統(tǒng)的喪葬禮儀也便失去了存在的社會基礎(chǔ)，已不能滿足時代的發(fā)展和需要。為了建設(shè)現(xiàn)代國家以及構(gòu)建現(xiàn)代文明之需，民國時期歷屆政府也著意對傳統(tǒng)習(xí)俗進行改造。如在南京國民政府時期，先后出臺了一系列新式喪禮（諸如國葬、公葬等），反映著新的時代氣息，是符合時代潮流發(fā)展的。
民國時期改造舊習(xí)俗、建設(shè)新型國家的努力，為新成立的中華人民共和國政府所繼承。1956年殯葬改革的啟動，表面上看與當(dāng)時相對貧困的經(jīng)濟環(huán)境有著極大關(guān)系。但就歷史淵源而言，與民國時期揭橥的建設(shè)現(xiàn)代文明的歷史脈絡(luò)也是一致的。在新中國殯葬改革啟動后的一段時期內(nèi)，黨和國家政府對傳統(tǒng)殯葬禮俗進行改革的目的，便是要將喪葬活動的意義從傳統(tǒng)的指向宗法家族的層面轉(zhuǎn)移到對社會貢獻的面向上來。一個人的死亡，已不僅僅在其宗族或家族譜系中具有位置，更重要的是還將其納入到對國家和社會貢獻的坐標(biāo)體系之中。比如，具有廣泛社會動員作用的追悼會，在新中國后第一個三十年便曾得到廣泛運用。這與當(dāng)時國家所推行和倡導(dǎo)的社會組織、意識形態(tài)是相一致的。在政府部門的強勢介入下，傳統(tǒng)的喪葬習(xí)俗在上世紀(jì)七十年代曾經(jīng)一度絕跡。
不過，這樣的一種情形，在上個世紀(jì)八十年代初卻逐漸發(fā)生了變化。伴隨著社會單位制度的解體以及市場經(jīng)濟的興起，特別是政府在民俗改造運動中的有意無意退出，對殯葬禮俗的規(guī)范忽然出現(xiàn)了“真空”。由于各種原因，追悼會等新型喪葬儀式在上個世紀(jì)末以來開始走向邊緣。由此一來，在傳統(tǒng)喪葬禮俗受到巨大沖擊、“新”式的喪葬禮俗未曾完全確立反而逐漸式微的情形下，導(dǎo)致民間特別是鄉(xiāng)村的傳統(tǒng)喪葬習(xí)俗再次抬頭，并在新的時代背景下泥沙俱下，發(fā)生著程度不同的變異。換句話說，當(dāng)下鄉(xiāng)村的喪葬禮俗，究竟在多大程度上能夠代表傳統(tǒng)喪葬禮俗，恐怕也要打上一個問號！
盡管如此，倡議書卻也向人們提出了一個問題：那就是殯葬禮儀之于喪葬活動的重要性以及究竟當(dāng)如何來對待傳統(tǒng)?；仡櫫陙淼臍浽岣母?，政府部門在喪葬禮俗上“破”多而“立”少。儀式的一味簡化，必不可少地帶來了內(nèi)容的缺失，同時也使得相關(guān)儀式的教化功能隨之弱化乃至消亡。
可以說，時至今日，在關(guān)系殯葬改革的一些基本問題上，政府、社會和民眾之間，仍有許多方面未能達成共識。政府部門在殯葬改革方面，也已進入瓶頸期。比如，殯葬活動的本質(zhì)，究竟當(dāng)是什么？面對傳統(tǒng)的喪葬禮儀，究竟如何推陳出新？殯葬改革究竟應(yīng)朝哪個方向發(fā)展？如此等等一系列基礎(chǔ)理論問題，依然在困擾著當(dāng)下殯葬改革的進一步深入。由此一來，也便難以建立起一套既尊重傳統(tǒng)又符合時代潮流發(fā)展的現(xiàn)代殯葬禮儀體系。而這，也便使得政府的殯葬改革極易受到社會各界的詬??！
時代的發(fā)展，顯然需要符合時代潮流的現(xiàn)代殯葬禮儀體系。《論語》有云：“喪，與其易也，寧戚”。在很大程度上，殯葬活動是生者向逝者表達哀思的高級情感和文化活動。殯葬活動的這一本質(zhì)屬性，也便決定了在現(xiàn)代社會殯葬禮儀的構(gòu)建上，首先應(yīng)以有利于真情實感抒發(fā)的“盡哀”為指歸，其次才是被賦予一定的社會文化意涵。只要對殯葬活動的本質(zhì)以及自上世紀(jì)初以來的殯葬改革史進行一番正本清源的省思，其實也并不是沒有可資借鑒的相關(guān)資源。在現(xiàn)代社會形成的時代背景下，如何在尊重傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，探討更加富有彈性、更具柔性的現(xiàn)代殯葬改革路徑，滿足人們多元化、個性化的現(xiàn)代殯葬需求，進而構(gòu)建出一套現(xiàn)代的喪葬禮儀體系，已是政府、學(xué)界乃至社會各界亟待解決的一個大課題。
